第五百二十章 良知（2 / 2）

    在此基础上，姜星火用实学进行社会建设，用科学培养工业革命所需的人才。….

  如此一来，相当于从指导思想到实践方法，从本体论到心性论，就都齐全了。

    而有了姜星火这套完整理论的指导，世风、学风这些问题，自然迎刃而解。

    姜星火继续补充道：“先天之知与天理不同，虽然是真理，但在形式上是主观的，因为其属于认识范畴，不能等同于物质的客观实在，但在内容上客观的，检验‘致良知’效果的唯一方法，就是其客观的社会实践。”

    实际上，过去以宋儒为代表的理学家们，总喜欢搞“致知在于格物”这套，认为要达到致知的目的，必须要从格物开始，而姜星火则认为并非如此，他认为“致知在于正心”，也就是人们在道德的反思中，清除过分的物欲和邪念，从而让被昏蔽的“良知”恢复。

    “实践，倒是个有趣的说法。”

    曹端对此很感兴趣，他又问道：“那致良知的实践之法，国师可否讲的清楚一些？”

    “自然可以，不过应该跟你们过去学的不太一样。”

    “哦？哪里不一样？”

    胡季犛饶有兴趣的问道。

    他也不是一般人，自幼饱读诗书，学富五车，而且以德行被人所称道，后期算司马懿，前期在安南算是类似于王莽的角色。

    所以德行这块，胡季犛还是有点发言权的。

    “致良知的实践之法，共有三步。”

    实际上，姜星火既然能提出这套与物质世界一元论配套的心性论，就肯定是经过深思熟虑的。

    “致良知”是心学的大杀器，但同样也有弊端，姜星火做的，就是尽可能地规避掉弊端。

    这是有充分历史经验的，因为心学在王阳明去世后，主要以王畿、王艮两派为主，而这两派因为没有统一的方法论，所以都走歪了。

    其中的一派，走入了佛家的心性论，成了狂禅派，就是渐中王畿一派，他们主张“良知当下圆成，更不须用消欲工夫，不须防检与穷索，取顿悟而入，即本体更是工夫，而天机常运，虽有欲念一觉便化”，把良知当作佛性看，主张顿悟，没有切实的方法论，最终越走越歪。

    而另一派，则开始迫近魏晋玄学的心性论，成了清谈派，也就是泰州王艮一派，他们从日用见在处指点良知，谓良知为天然率性、吃饭穿衣、饥食渴饮、冬装夏葛，泰州学派把个人道德和社会道德的一切樊篱全部打破，其道德性遂缺失不足，行为怪诞，异议纷呈，所谓“上焉者习静谈玄以求顿悟，或作奇异之论以惊世骇俗；下焉者放荡恣肆，每出名教之外”便是如此，举止言谈多放荡不羁，只知清谈心性，不务实事。

    在王阳明的心学体系里，良知作为本心的意味极其浓重，道德行为之发动、道德原则之制定皆导源于良知本体，而且王阳明认为世界万物以良知本心为灵明，通过主体对于一点良知的存养与扩充，可达至万物一体之境界。….

    也就是说，王阳明心学里的“致良知”跟姜星火的“致良知”还不太一样，姜星火只把“致良知”当做心性论的道德准则和道德修养方法，而王阳明则是把“良知”纳入了本体论范畴，这跟姜星火的物质世界一元论是截然相反的。

    因此，如果从心学本体论的视角来看，“良知即独知”，契证内赋予主体的良知，惟己独知，若无实地工夫来诠释此独知之本体，则本体将窒息于身体里同样，若无切实可靠的方法论来支撑这一本体的伸展，则必然沦为谈玄说妙的东西。

    “良知即独知”这一命题，在理论上存在多种诠释可能，亦是流弊造成的根源之一。

    所以，姜星火先设定了“先天之知”即是真理，而真理要通过实践来探求，也就是“致良知”这个方法论，从而完成了逻辑闭环，规避掉了王阳明心学的种种弊端。

    而后，就是现在的事情，姜星火需要提出一个完整的方法论，用来给普罗大众使用，教会他们如何用标准的步骤去“致良知”。

    姜星火抬头望着天空，缓慢地说道：“其一，曰慎独。”

    “慎独”一说，出自先秦儒学诸多经典，譬如《大学诚意》记载“所谓诚其意者，毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也”，《中庸首章》记载“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也”。

    “慎独”在先秦儒学的语境里，即主体在社会道德实践中，须时时刻刻保持如临深渊、如履薄冰的审慎心态，即便是在隐微之处也不放松，要切实地做道德实践工夫。

    汉代著名大儒郑玄在《中庸首章》处对慎独做了释义“慎独者，慎其闲居之所为，小人于隐者，动作言语自以为为不见睹，不见闻，则必肆尽其情也，闲居者，独处也”，也就是说君子即使在独处之时，也应持守谨慎，这种释义有些字面意思的感觉了，少了几分微言大义的内涵.但在经学时代，儒者多着力于寻章摘句、考据训诂之类，于古圣先贤之微言大义无所阐发，所以倒也没什么。

    直到南宋时期，朱熹又对慎独做了新的解释，朱熹认为慎的意思应该跟郑玄解释的一样，但在独字上朱熹有自己的理解，他认为“独者，人所不知而己所独知之地也”，在朱熹这里，独就有了独知（独自知道）的意思。

    而姜星火做的解释则与朱熹不同。

    “慎独者，人于内心活动之隐微处体察，以至省察克治也。”

    也就是说，姜星火认为“慎独”是自我认识的一种特殊形式，是道德修养的一种最重要的方法，在这个过程中，一个人与天俱来的、能知善知恶的良知，要最大限度发挥自己的能动作用，去廓清任何已经萌动了的过分的私欲和邪念，就实际意义来说，是一种很重要的修养功夫。….

    之所以把“慎独”摆在第一位，也是有原因的。

    或许人们一般只会记得冠军的名字，但在明代理学界，还不是这样。

    “明代理学之冠”毫无疑问是曹端，而“明代理学之殿”的称号，则属于黄宗羲的老师，刘宗周。

    明末时期，刘宗周深感当时学风世风之败坏，如何重树学风、纠偏积弊，成了他最重要的理论探索，而“慎独”正是刘宗周提出的解决方案，可谓用心良苦之极。

    换言之，姜星火为了这次的太学之会，是真的请了一堆未来的神。

    中国的王阳明、刘宗周、王夫之、黄宗羲，外国的黑格尔、康德。

    针对世风学风这些问题，在心性论上，王阳明、刘宗周等人提出的办法，是最切合大明社会实际的，将这些办法扬其精髓避其糟粕，自然能够起到战胜旧有理学心性论的功效。

    随后，姜星火又讲了慎独的具体方法，其中就有著名的“静坐法”。

    “其二，主敬。”

    “慎独”是刘宗周的方法，而“主敬”则是王阳明弟子邹守益的方法，有些偏向理学的“居敬”、“用敬”，但不完全是一回事，办法比较保守，但相对于阳明后学中“现成良知”、“百姓日用即道”等激进派的自由放任之主张而言，反倒是真正切实可行的方法论。

    “主敬，心有主宰便是敬，主敬则能克己，克己则有主宰，即保持内心良知的虚灵明觉，从而实现在‘事’与‘念’上对人行为的矫正。”

    对于这套方法，黄宗羲在《明儒学案》里评价是“敬也者，良知之精明而不杂以私欲也，故出门使民，造次颠沛，参前倚衡，无往非戒惧之流行，方是须臾不离”，也就是说，如果能做到主敬，就能保证内在心灵不与外部的实践行为相脱节，完全实现内在良知对人之欲望与外在行为的道德规定，使外部行为完全出于内在良知这一先天之知的道德规定。

    又废了一番口舌，深度阐释完“主敬”。

    姜星火语调平淡地继续说道：“其三，戒慎恐惧。”

    这话乍一听似乎有些拗口，但细想一番，却有来头的。

    “戒慎恐惧”出自《中庸》里面的“君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也”。

    “良知之本体，本自廓然大公，本自物来顺应，本自无我，本自无欲，本自无拣择，本自无昏昧放逸，若戒慎恐惧不懈其功，则常精常明，常规常矩，常虚常灵。”

    也就是说，只有良知本体的“戒惧”才是真正的戒慎恐惧，而“常精常明，常规常矩，常虚常灵”才是“本体戒惧”的效果，也才是真正的“致良知”之后的内心表现。

    而参与太学之会的众人，随着姜星火不急不缓地阐释，也很容易地就意识到了，姜星火这套“致良知”的学说，威力到底有多大。

    如果不懂的话，拿武侠小说的比喻就是，林平之把《辟邪剑谱》活字印刷了十万份免费发放.

    “致良知”这种方法论，论点清晰，论据可靠，简单易行，极容易推广。

    有了这种东西，绝大多数人都会选择接受，而不是继续奉行脑袋上有个天理的传统道德观。

    在场众人的目光，齐齐地看向了胡俨。

    不知不觉，太学之会已经持续了将近一天，冬日天黑的早，这时候日头已然西斜了。

    杨士奇还想说什么，但这时候胡俨的身子却晃了晃，几乎要颓然倒地，但还是勉力用手撑着，看向众人。

    胡俨挣扎着起身，摇晃着走回了座位，脸色惨白，双唇颤抖，声音沙哑：“我认输。”

    全场寂然！

    而这一次，胡俨似乎再难站稳脚跟，一屁股坐在位置上，捂住胸口，喘息急促，他的额头上渗透出细密的汗珠。39314330.

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